今早1000時乘港鐵來到黃大仙站，沿B進出口來到黃大祠，掛有「嗇色園」橫額的「第一洞天」牌坊，雨後仍是吸引着一眾善信的目光。接着在保安人員指示下，直走「孔道門」，過石獅，來到旁邊的鳳鳴樓禮堂，準備出席秋後舉行的「天人合一：人與自然的融和講座」。
「天一合一」乃嗇色園黃大仙祠主辦，以「道藝傳承，風采非遺」為主題的香港非遺月的活動。由於時間尚早，首先參觀堂前的兩座十分精美模型，分別為2021年落成，以玻璃浮雕為牆身，呈現玻璃殿堂設計的「財神宮」，以及於2011年落成，秉承中華傳統文化天圓地方的建築風格，星象天幕為頂，配以四根二十八星宿圓柱，加上圍繞主祠「斗姥元君」的六十太歲像的太歲元辰殿，深深吸引着觀者的目光。
講座開始前，先由嗇色園梁道長向講者香港中文大學 哲學系高級講師盧傑雄博士致贈紀念品。不說不知，盧博士師承香港著名分析哲學家、作家和詩人的李天命，一直隨老師和師母參與嗇色園的活動，既是師生情緣，也是道教的傳承。
儀式結束，講座轉入正題。盧博士首先引用新亞書院創辦人錢穆：「天人合一是中國文化對人類最大的貢獻」的智慧洞見作為開場白，指出已有五千年歷史，經歷多番波折不滅的中華文化，較之只有數百年歲月的西方文化更具「學習」價值，並希望新生代在國家近年振興之際，重新認識和傳承中華文化，並非西方形容的「迷信」，「落後」，而是與天命和自然融合一體，充滿智慧，有助面對二十一世紀的未來發展。
「天人合一」是面對現時生態危機，包括人口膨脹、污染和自然資源枯竭等問題的解決方法。盧博士指出，物質發達，科技進步下的今天，人類的生活是否更為開心？但據一項調查發現，現今美國人的主觀幸福感較過去下跌了三分之一，生活的壓力和憂慮不斷增加。
主觀幸福感大幅降低的原因，或許是源於300年前西方啟蒙運動，自視為地球主人思想的影響。在工業革命後，人類的慾望愈來愈膨脹，逐漸改變了地球，改變了大自然。一個簡單的例子，就是「手提電話」的出現，人與人之間像是變得更為緊密，殊不知卻失去了真正的自由。
在過去二百年，由於全球人類一直追求西方社會的「科技」，學習西方的做法，卻不知不覺中形成高度的壓力社會，直接或間接導致社會的情緒病例不斷增加。因此，我們不應盲目追求「無窮的進步」，而是秉持合符天道，不破壞大自然，取所需而非所想的「追求」。
中西方文化是兩大「文化」形態，古希臘早已是「城邦文化」，或稱「工業文明」，是現今工商文明思想的根源。然而中國及至清末仍是奉行「農耕文化」，兩者的分別在於人與大自然相處時的差異。如昔日孔子是在河邊樹蔭的涼風下授課，生活跟隨自然的節奏，而今天則在空調的禮堂內，用廣播器講課，代表人的智慧在於發明和創造，讓自然本是沒有的東西變成可能。
兩者的差異不在於對或錯，而是對大自然有否崇敬之心。中國文化是「和」，樂天知命，按氣候變化作息生活，但西方文化則喜「鬥」，往往與「天」競爭，不相信天道，不遵從天理。簡單來說，人與自然的關係，西方文化是「勘天役物」，而中華文化則是「天人合一」。
《莊子•天地》記載，「…子貢南遊於楚…見一丈人方將爲圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」爲圃者仰而視之，曰：「奈何？」曰：「鑿木爲機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名爲槔。」爲圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胷中則純白不備，純白不備則神生不定。神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不爲也。」子貢瞞然慙，俯而不對。…」縱使老人抱瓮灌園費時失事，惟順應天理，毫無機心，故能「忿然作色，笑談不懼」。
「老者」所作所為，今人視之，難免有惑，然盧博士以數字作解，頓時茅塞頓開，就是「欺天偷懶將自害其身」。人類由遠古智人開始，腦袋雖逐漸進化，但卻追不上近數百年的急速文明進步，導致身體難以適應。在過去，身體經過勞動便可取得平衡，但舒適的生活，增加的多巴鞍，卻不知不覺地讓人類身體機能退化和變蠢。
一個簡單的例子，就是「購物慾」引致的消費循環，付費的一刻十分滿足，但不長久，繼而再購物，便如在籠內不斷跑圈的白老鼠，永遠走不出這個「循環」陷阱。
盧博士指出，西方文化主張的人類生活，在神經生理學上普遍認為並不健康，只有中華文化提倡，按「天」的五種涵義，包括載行之天為天道，啟示之天是天理，遵從二十四節氣的生活規律，做自己善長和恰當的工作，彼此扶持才得以源遠流長。
《周易》：「天地之大德曰生,…一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性」。「天」即創造，有生生不息之意，而對未能的樂觀進取態度，而天地人就是「天大、地大、人亦大」。
《太極圖說》是宋代哲學家周敦頤的哲學著作，共有五環，分為「陰靜」和「陽動」，惟後人常以陰陽互補的《天地自然河道圖》代之，實為謬誤。然而生生不息用諸於今天，也變成「可持續發展」、「休養不息」或「補充資源」。惟大自然不是工具，亦非單純的「資源」，是具生命的載體，懂得自我調整的有機體，若破壞大自然便會作出反撲，如今天的全球暖化，惡劣天氣等情況的出現。
在上古，「天」就是最高統治者，夏商時期即天子，自命為懂得天時變化的「天的兒子」。在「北斗文化」中，觀察天象者「觀象授時」，按北斗七星的斗柄，向東為春、向南為夏、向西為秋、向北為冬，授民十二月，24節氣之分。
及至周朝出現「敬天愛民」的思想，從而推翻「無道」的商朝，是為政治之端，然後才有「天人合一」的道德標準，以及儒家道家宣揚「行仁義」的學說，確立了「天」才是「授天子之命」者，即只有「天」才是「天命之所在」，故孔子認為「天人合一」就是行仁義禮之事。
「天一合一」在古籍中，不論是莊子、孔孟或道家的說法是「天人合德」，至宋明理學才改為「天人合一」。及至今天則有「三教合一」的講法。但不論古今，天人合一均是人與自然界的關係，在生活價值計算中，必須作出反省，尊重大自然，學懂人與天地共處，如中國的園林文化，便能展現如何與大自然和諧結合。錢穆：「未來世界，中國文化扮演着重要的角色，有着重要的地位」。觀乎今天，西方文化主張的可持續發展，正走向中西方文化的匯合之途。
盧博士提出親近大自然的好處，指出不論是正向心理學，或是主觀幸福感，都有提到親近大自然的開心指數，既是效果大又成本低，持之以恒較沒有效益的「購物」好得多。
現代人縱有理由不想親近大自然，因此盧博士提出提升開心指數，或寧靜指數的法則，其中四點分別為「睡八小時」、「每周三天半小時耗氧運動」、「每月五天15分鐘保持脊柱畢直、眼睛半張半合、將注意力集中在鼻尖和數呼吸的『靜練』」，以及「每日擁抱12次」，藉此保持人與人之間的接觸。
提升開心指數或寧靜指數的法則並不是靠意志達成，因意志不能改變行為，而只有習慣才可以作出改變，從而在現代化環境中可以保護自己，並實踐在自己生活中。
最後，盧博士引用魯迅「道教是中國文化的底蘊」，作為嗇色園主辦是次非遺月活動的總結。
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